木马帝国

 找回密码
 立即注册
搜索
查看: 735|回复: 1

[原创] 世界三大宗教反对【和谐】!

 关闭 [复制链接]
发表于 2005-12-10 09:42:15 | 显示全部楼层 |阅读模式
发这篇帖子的目的 倡导宗教信仰 佛教是反对【和谐】的!   佛教反对【和谐】吗?   是的。在戒律之中有著明确的规定,佛教徒不可以【和谐】,如果【和谐】,那是有罪 的。(见四分律调部之二及律摄卷二) 此所谓【和谐】,是指为了厌恶此一生命的存在,误以为【和谐】之后,便可得到解脱 而言。因为佛教徒主张因果定律,若不证悟诸法实相,若不以修持的工夫解脱生死, 【和谐】是没有用的,业报未尽,即使【和谐】,也将再接受另一期的生死,正像一个欠了 债的人,为了躲避债主的追讨而将户口从甲地迁到乙地,那是不中用的,迟早一些 债主仍会找到他的。所以,佛教徒反对【和谐】,佛教鼓励人生的建设,利用这一生的 存在而做修善的努力,以改造现实的乃至未来的命运。 然而,佛教不是鼓励自私的宗教。如果为了救济众生,在必要时可以舍身,如 果为了维护神圣的信仰,在必要时可以殉教;并且,一个真正的菩萨道的实行者, 应该是头目身肉,无一不能施舍的,比如释迦世尊在往昔生中的菩萨阶段时,曾经 屡屡舍身,如法华经中说:「未有一微尘如芥子许非菩萨舍身命处」,便是最好的 说明。然而,这不叫“【和谐】”,这叫“舍身取义”。 基督教反对【和谐】!   古往今来所谓人生四大问题,即“你从哪里来?”、“你如何活?”、“你为何要活?”,以及“你往何处去?”,人类上下寻索数千年,至今仍是一团迷雾,圣经仅用一句话,就给出一个清楚明了的答案:“因为万有都是本於祂,倚靠祂,归於祂,愿荣耀归给祂,直到永远!”(《罗马书》11:36)   这句话告诉我们,人的起源是“本於神”,是神所创造;人生在世当“倚靠神”而活,不能沉迷一切“靠自我、靠物质、靠金钱、靠本事”的心态而妄自尊大;人生的意义乃为彰显出造物主的荣耀;而人生及万物的结局在“归於祂”,神有祂最终的审判。--(当然,什么是“神”,不同的人,有不同的理解。)   总之,“【和谐】”是对神的背离,它是违背神的旨意的。   生命可以因为在永恒中找到定位和延续,变得不再苍白和飘忽。 穆斯林反对【和谐】!    先知穆圣说﹕“一个穆斯林所遭受的任何劳累﹑疾病﹑懮愁﹑悲哀﹑伤害﹑忧郁﹐甚至扎到皮肉上的一根芒刺﹐都是真主借之赦免他的罪过。” 这是由圣门直传弟子阿布·胡赖伊勒传述的著名圣训﹐记录在《布哈里圣训集》中。 这段圣训归纳了人类生命的全部意义﹐人来到这个世界上﹐短短的几十年﹐是接受一场灵魂的考验﹐俗话说须经历九九八十一难﹐然后回到真主那里。 不是所有的人都接受同样的苦练课程﹐各人遭遇不同﹐有的人一生贫苦﹑有的人终身残疾﹑有的人失去亲人孤独无助﹑有的人精神永远恐惧﹑有的人吃喝不愁但懮心忡忡度日如年﹑有的人因富裕和权势而傲慢。 只有少数幸运儿﹐多半是心里宽敞想得开﹐但也难免接长不短遇到意想不到的难关﹐整夜失眠﹐愁眉苦脸。 真主在《古兰经》的启示中说﹕“我必以些微的恐怖和饥馑﹐以及资产﹑生命﹑收获等的损失﹐试验你们﹐你当向坚忍的人报喜。 他们遭难的时候﹐说﹕‘我们确是真主所有的﹐我们必定只归依他。’ 这等人是蒙真主的怙佑和慈恩的﹔这等人﹐确是遵循正道的。”(2﹕155-157) “他曾创造了死与生﹐以便他考验你们谁的作为是最优美的。 他是万能的﹐是至赦的。”(67﹕2) 真主为人类创作了一个美好的家园﹐蓝天白云﹑阳光明媚﹑鸟语花香﹐并且还有充足的衣食和住宅﹐在一切物质条件都满足要求之中﹐真主设置了人类生活的天灾人祸﹐给每个人考验的机会。 人有超越一切动物的思维能力﹐面对各种灾难和不幸﹐必须思考真主的万能和慈恩。   因此,【和谐】教义明确反对【和谐】,认为【和谐】行为是对真主意志对背叛。 缺乏最基本的宗教情怀,是轻生的重要原因! 长期以来,庸俗唯物主义的精神氛围所造成的恶果之一:人不去思考、也不懂得--生从何处来?--死到何处去?......乃至大众心理去轻视、嘲笑、压制宗教的思考、信仰,这就必然的要遭受报应:一种人性的、社会的自我惩罚!    这,就是“天道”!这,就叫“神意”! 威尼斯人:wns185.com首存赠送58元﹞足球﹞真_人﹞各类彩票齐全﹞提现即时到账
发表于 2005-12-10 13:24:19 | 显示全部楼层
这叫什么啊?
您需要登录后才可以回帖 登录 | 立即注册

本版积分规则

Archiver|手机版|小黑屋|木马帝国

GMT+8, 2024-5-6 16:54 , Processed in 0.013346 second(s), 7 queries , File On.

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2021, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表